الفلسفة بين الكلمة والحكمة

الإنسان في الخير والشر إن المعرفة محقة للإنسان عن الفضيلة والأخلاق والخير، الجهل مفتوح فيه أبواب الظلام والرذائل والشر. فذلك إن الفضيلة للإنسان هي معرفة ، لأنها تبقيه على الخير والسعادة التامة. الخير هو من النور الذي يتجلى إلى الإنسان عبر أبواب الإيمان والعلم، واما الشر هو من الجهل الذي هو جعله الإنسان في وجوده الذي أصبح بالعدم والفقر، دون أن يكون واعياً أو إدراياً . لذلك من يجهل المعرفة فلقد طمس نفسه بالشر عند الخلق والحق. ولكن من ناحية آخرى عند الأعتقاد من سائر الناس الذين يتوهمون للمعرفة بأنها ليست من القوة ولا هي جديدة بأن ترشد أو تقود. وكذلك لا تخطر بحياتهم إطلاقاً، فلقد اقتنعوا بأن المعرفة لدى الإنسان غالباً ما تكون بالهوى، فليست هي تحكمه أبداً، ولا يسيطر عليها من ذاته ووجوده. لذلك نجد منهم الغضب وطوراً الهرج والألم ، وأحياناً الحب وغالباً الحقد. إنهم ينظرون بسذاجة إلى المعرفة كأمةً كلَّ يستعملها على هواه. فهل يستطيع الإنسان العارف بالفضيلة في ماهو للخير بأن يجعل المثالية في نفسه، أو يقضي فيها على أنه شيءً جميلاً جديراً من توجهه السليم..! فلو أمتلك الإنسان ما، معرفة الخير والشر ف

متى يشعر الإنسان باليقين؟ سؤال دائماً يطرح وينزل إلى كل حالة ومقالة وساعة؛ ونجد إن الأعمال والأقوال مشتركة بآن واحد وهو كلمة اليقين. الإنسان على رغم قلته بالعلم و ضعفه في الخلق، يحب كل ما في الحياة الدنيا، لا يتوقف ولا يقصم ظهره عند تكاليف الحياة والمعيشة. فلذلك ما يبغي إليه عن اليقين هو الإيمان في البيان. أي وهو حق الخلق و حق الحق وحق النفس. الشعور نحو اليقين يبدأ من عين القلب، كما نعلم إنها رؤية الواضحة اللامنتاهية، والإنسان يأتي بالبساطة والمراكبة في كل ما يمارسه ويعرفه ويكشفه  عند الموجود والوجود. فرغم من كبر الأرض، والسموات عالية فوقه، وصل إليهم بالعلوم والحقائق والبراهين بالتي كانت أدوات كائنة بالعقل والفكر واليد. فذلك إن الإنسان لا يستطيع التوقف والعدم في ما يجري بالصور الماهية و المواد العملية وأقلام العلمية وألوان المعنوية و معادن المادية، كيما يكون على حث وحصد ونفع و زرع عند حقول العلم والدين والإيمان والفكر والمنطق. الإنسان يشعر بالذات، ويعيش تحت الأمل، ويبدأ بالجديد، ويموت للنتيجة. وهذا ليس كافياً بل إن الشعور والأمال والأحلام والحياة والممات على حد سواء يقدر في كل ما